人生佛教的弘揚，為佛教在當代的健康發展注入了活力，也為佛教在社會的推廣普及拓展了道路。但在實踐過程中，也存在一些問題。主要表現為膚淺化的傾向，使人生佛教有演變為人乘佛教的趨勢。　

　　佛教修行分為五乘，即人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。五乘又匯歸為三士道，以人、天乘為下士道，聲聞、緣覺乘為中士道，菩薩乘為上士道。人生佛教立足於人乘而直達菩薩乘，太虛大師總結為：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”

　　因此，人生佛教在弘揚中主要偏向人天善行及菩薩利他行，重視五戒十善和六度四攝。從表面來看，人天善行和菩薩利他行有著類似的道德專案。儘管在深度及廣度上截然不同，但一般人很難作出區分。比如，菩薩的利樂有情和世間的救濟貧困有何區別？菩薩的莊嚴國土和世間的改善社會有何區別？若不具備正知正見，很可能將人天乘等同于菩薩行。　

　　人天善行包括兩方面，一是自利，以佛法智慧正確處理財富、家庭等問題，以此改善人生；一是利他，包括樂善好施、熱心公益事業等等，以此造福社會。但這些善行都是建立在凡夫心的基礎上，當改善出現成效之後，凡夫心可能又會因此產生貪著。即使做得再多，也往往是在成就凡夫心，甚至走向追名逐利的誤區。因為凡夫心是有我的，有我就會有障礙。

　　菩薩行與人天善法的不共之處，就在於出離心、菩提心、空性見。唯有建立在這一基礎上的善行，才能昇華為無上菩提的資糧。出離，是出離六道、出離輪回。某些人以為，菩薩不可厭離世間，無須出離六道。《菩提道次第略論》專門批駁了這一觀點，論曰：“經謂菩薩于世間不應怖畏之義者，非謂於業惑所制，而流轉三有之生老病死等苦，不應出離。蓋謂菩薩悲願自在，為益有情，而於三有受生，不應怖畏也。夫以惑業所制，流轉世間，為眾苦所逼者，自利猶且未能，況雲利他者哉。此乃一切衰損之門，菩薩較諸小乘尤應厭離而滅除之。而于悲願自在，受生世間，則應歡喜焉。”可見，菩薩比聲聞之出離心更切，只是不忍一人出離，而發心救度一切眾生出離。　

　　在人生佛教的弘揚中，不少問題都是因忽略出離心所致。佛法中，雖有從人乘直至菩薩乘的修行理路。問題在於，沒有出世的超然，從出世到入世的界限就很容易模糊。人生佛教之所以強調入世，主要是針對禪者和淨土行者的出世傾向而言。但在入世過程中，把握不好，就會走入世俗化的誤區。凡夫難免有世俗需求，儘管出家了，未成就前還是凡夫。我們都生活在世間，若無出離心為基礎，和世人的入世有什麼區別呢？所以，佛教提倡“以出世的精神做入世的事業”，這一點非常重要。作為出家人，應以持戒、修定培養堅定的道心和宗教情操。如此，才堪能擔當入世度化眾生的神聖使命。　

　　其次，人生佛教比較重視對現實的關懷，但若缺乏菩提心及大乘的性空見，對問題的思考勢必無法深入，流于心靈感悟式的泛泛而談，缺乏實際力用。而不少學佛者也未明瞭人生佛教的深意，將其理解為富有宗教情操的人生態度，以為在生活中增加一點佛法氣息便算修行了，無疑是本末倒置。還有一種傾向，則是將佛法與世間善法混為一談，一味提倡方便和圓融，使佛法喪失了自身特有的內涵。如此種種，最終使佛教走向世俗化。　

　　評說人生佛教，不是為了批判，而是為了使其得到昇華。人生佛教的提出，對佛教在當代的弘揚功不可沒。在有著儒家文化背景的中國社會，佛教歷來因出世而被社會民眾所抵觸。當年，梁漱溟先生所以由佛入儒，便是感于佛教與現實脫軌，無法解決“此時、此地、此人”的問題。事實上，大乘佛教所提倡的菩薩道精神，有著深厚的悲心和恢宏的願力。“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是何等寬廣的濟世情懷，又是何等積極的人生態度！　

　　人生佛教所提倡的人本精神和社會關懷，是契理契機的。關鍵是在弘揚中，必須立足於出離心、菩提心、空性見，由人天善行上升至菩薩乘，自利利他，最終圓成無上佛果。